Questão: Como é que podemos saber a diferença entre um pensamento imaginário e um pensamento real?
Sri Chinmoy: Um pensamento que é seguido de alegria ou tristeza é um pensamento imaginário. Mas um pensamento que sentimos no fundo do nosso coração é um pensamento real. Não precisa da ajuda de nada para nos fazer sentir a sua realidade. Os pensamentos reais vêm de um plano próprio, de um mundo próprio. Este mundo é um reino de puro pensamento. Se conseguires tocar nesse mundo, podes trazer os pensamentos reais até ti. Ao contrário de um pensamento imaginário, um pensamento real é auto-evidente e autossuficiente. Um pensamento real é vivo e dinâmico como um rio. Quando sentimos qualquer ideia ou pensamento no fundo do nosso coração, podemos ter a certeza de que é um pensamento real. Na mente, às vezes, também podemos ter um pensamento verdadeiro. Se o pensamento vem da mente e entra imediatamente no coração, então é um pensamento real.
Podemos criar um pensamento real usando o poder da vontade da nossa alma. Se nos concentrarmos no coração e formos fundo, e se conseguirmos bater à porta da alma, daí obteremos apenas pensamentos reais, ideias reais, mensagens reais. Se conseguirmos abrir a porta da alma, imediatamente a vontade da alma será automaticamente transformada ou canalizada para pensamentos que são absolutamente reais. Um pensamento real tem sempre poder, segurança e sentido de realização, ao passo que um pensamento imaginário não tem nada disso.

Questão: O que acontece se pensamentos errados entrarem na nossa mente durante a meditação?
Sri Chinmoy: No momento em que um pensamento entra na tua mente, especialmente qualquer pensamento não divino ou pensamento errado, a tua aspiração deve cortá-lo em pedaços, porque durante a meditação tudo é muito intenso. Enquanto estão a falar ou envolvidos nas vossas atividades terrenas habituais, podem ter qualquer tipo de pensamento, porque os vossos pensamentos não são intensos nessas alturas. Mas durante a meditação, se surgir um pensamento não divino, o poder da meditação amplia-o e intensifica-o, e ele destrói parte do teu ser subtil e espiritual. Mas se tiveres um mau pensamento, corta-o, apaga-o.

Pergunta: O que é que quer dizer com a meditação mais elevada?
Sri Chinmoy: A meditação mais elevada é quando não se tem qualquer pensamento. Agora, enquanto estamos a meditar, somos vítimas de muitos pensamentos, pensamentos não divinos, pensamentos feios, pensamentos maus, pensamentos maléficos e assim por diante. Mas, podemos praticar um tipo de meditação em que temos pensamentos bastante bons, pensamentos divinos, pensamentos gratificantes e pensamentos iluminadores. Este já é um estado elevado. Mas quando estamos no mais elevado, não haverá pensamentos, nem bons nem maus. Há apenas Luz. Na Luz, a visão e a realidade estão juntas. Tu estás sentado aí e eu estou aqui. Tu és a realidade; eu sou a visão. Tenho de olhar para ti. Depois, tenho de entrar em ti para saber que és a realidade. Mas na meditação mais elevada,  não é assim. A realidade e a visão estão juntas. Onde tu estás, eu também tenho de estar; onde eu estou, tu tens de estar, porque somos um só. Assim, na meditação mais elevada, a realidade e a visão andam juntas. É por isso que não precisamos de pensamentos, nem de ideias, nem de nada. Primeiro, um pensamento entra em nós. Depois damos-lhe uma forma. Depois conseguimos compreender o que se está a passar, ou do que estamos a falar. Mas quando percebemos que o Conhecimento, o Conhecedor e a coisa a ser conhecida estão todos juntos, nessa altura estamos a sentir o mais elevado estado de meditação.